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Jornadas "Problemas de producción, circulación y consumo de conocimiento"

Jornadas abiertas de discusión política

“Problemas de producción, circulación

y consumo del conocimiento”

 

10, 11 y 12 de junio de 2010

 

 

Nueva fecha para la presentación de trabajos: 17 de mayo 2010

 

 

 

Presentación

 

Desde hace algunos años, diversos colectivos estamos construyendo un conjunto de experiencias ligadas a la producción, la circulación y el consumo del conocimiento. Estas experiencias se sustentan en principios y prácticas que buscan crear y sostener la autoorganización, la horizontalidad, el anticapitalismo y la autonomía de clase. A partir de esta praxis, consideramos necesario generar un espacio de encuentro y debate para conocer, socializar y criticar nuestros principios y prácticas, así como los de otros colectivos que problematicen –desde sus lugares de acción política y militante– los logros y las dificultades que reconozcan en torno a la producción del conocimiento. En este sentido hemos organizado y/o participado activamente de instancias de encuentro y reflexión como las Jornadas Anormales en 2001 y las Jornadas en/desde/para la acción en 2006.

 

Entendemos que la problemática de la producción, la circulación y el consumo de conocimiento no es exclusiva de universidades, escuelas y tecnocracias educativas varias, sino que compromete al proceso social de producción en general. Por ello invitamos a los colectivos, organizaciones e individuos que incluyan esta problemática en sus propias prácticas político-militantes (independientemente de si desarrollan o no actividades en instituciones formales e informales de la educación: universidades, colegios, escuelas, bachilleratos populares, institutos, etc.) a presentar sus experiencias en el marco de estas jornadas y, allí, ponerlas en discusión. En este sentido, nuestra convocatoria es pública y abierta: el único requisito para participar es tener algo que decir y discutir a propósito de la problemática general de las jornadas y sus problemas transversales específicos.

 

 

 

Problemática

 

Así como en el capitalismo la sociedad en su conjunto es la productora de los bienes materiales que luego se intercambian en el mercado, el conocimiento, como bien inmaterial, es también una producción social, aunque históricamente esta actividad ha sido y es colocada en un lugar que se presenta como separado del resto de la sociedad. Esta separación se logra a través de la cristalización del saber en instituciones que se presentan como reservorios y portadoras exclusivas de un tesoro que es, in natura, de producción y uso común a todos. Así ocurrió, por ejemplo, con la academia fundada en la Antigüedad, con las escuelas episcopales de la Edad Media y con la universidad moderna. Se trata de instituciones encargadas de regular la producción, circulación y consumo del conocimiento validado por las sociedades respectivas. Estas instituciones se lucen en un complejo proceso histórico de separación, concentración, apropiación y legitimación de ciertos saberes. Ante la sociedad, se presentan como los únicos lugares en los que se produce el saber legítimo, que en nuestro caso es el saber científico, ocultando de esta manera el hecho de que todos/as somos productores/as de ese saber y de las condiciones materiales que lo hacen posible.

 

En el sistema capitalista la principal institución reguladora del saber, la universidad, es incorregiblemente burguesa. Tanto por las investigaciones orientadas a favorecer la acumulación de capital, como por la formación de discursos que legitiman el orden establecido; la universidad reproduce la lógica mercantil en sus relaciones cotidianas y las condiciones ideológicas que posibilitan el capitalismo.

 

El sistema capitalista, en el que se haya inserta la universidad, supone un conjunto de relaciones sociales que hacen posible la apropiación por parte de un sector de la sociedad del conjunto de bienes producidos en esta. Los apropiadores privados de la producción social basan su poder económico en poseer la propiedad de los medios de producción. A partir de este poder, la clase social propietaria (la burguesía) concibe, dirige y explota el trabajo del resto de la sociedad,  conformada por los múltiples y muy distintos tipos de trabajadores.

 

Entre  las condiciones de posibilidad de esta explotación, se halla presente también como premisa la división del trabajo entre quienes lo dirigen y quienes lo ejecutan. La misma permite la expropiación no solo de la producción social material sino también del conocimiento de los trabajadores en la medida en que el control de su actividad se halla comandado desde fuera por quienes dirigen el proceso productivo. A su vez, esta división entre control y ejecución del trabajo establece una división entre trabajo intelectual y trabajo manual, que valoriza socialmente a quienes “trabajan con el intelecto” por encima de quienes “trabajan con las manos” en tanto es el trabajo intelectual lo que permite ver, controlar y comandar la totalidad del proceso productivo. Por esta razón, poner en cuestión esta división es fundamental para el cuestionamiento de las relaciones sociales de producción capitalista, en las que se inscribe la producción de conocimiento.

 

Y es que, esta división, a la vez que hace del conocimiento una mercancía más, condena a quienes son inscriptos en el lugar del no-saber, a negar sus propias capacidades de conocer y coordinar su propia actividad. Como contrapartida la producción de conocimiento es adjudicada exclusivamente a cierto sector de la producción social dedicado al trabajo “con el intelecto” (la escuela y la universidad, por ejemplo), valorizándose socialmente la teoría por encima de la práctica

 

Por ultimo, el conocimiento se vincula a otra dimensión de la vida social que abarca también a la sociedad en su conjunto: las relaciones de poder. La división de la sociedad en clases supone  relaciones de poder que se legitiman socialmente mediante la formación discursiva de saberes: el poder necesita ciertas “verdades” para circular y reproducirse, mientras que las verdades necesitan ciertas relaciones de poder para sostener su vigencia. Por eso se puede afirmar que no hay poder sin saber y que no hay saber sin poder. Por tanto cuestionar las formas de producción y circulación del conocimiento y su cristalización en las formas del saber implica cuestionar las relaciones de poder que estas legitiman y hacen posible, entre ellas las relaciones de producción capitalistas. 

 

 

Por todo esto es nuestra intención en estas jornadas poner en discusión el modo vigente de producción, circulación y consumo de conocimiento en el que se inscriben nuestras experiencias teóricas y prácticas. Nuestra propuesta de problematización puede organizarse en torno a una serie de tópicos:

 

a) Heteronomía o autonomía. El Capital, encarnado en la clase burguesa, comanda el proceso social de producción. Es decir que la clase trabajadora vive bajo las leyes y convenciones impuestas por la burguesía. Luchar por la “autonomía de clase” significa, dicho en pocas palabras, que los/as trabajadores/as queremos darnos nuestras propias leyes y convenciones, en tanto somos los creadores directos de la producción social. Uno de los problemas principales de nuestra lucha –si no es el principal– es el tipo de organización que queremos establecer en el camino de la emancipación. Si nos limitamos a la problemática de la producción de conocimiento, la autonomía de clase se dirime para nosotros/as en términos de conquista del control de la producción de conocimiento, reapropiación de los productos del trabajo intelectual y autovaloración de la clase trabajadora como productora de conocimiento.

b) Forma y contenido. Problematizar también las formas de organizarnos y el tipo de relaciones que construimos rechaza la idea de que el mero cambio de contenidos constituya de por sí un avance para la transformación radical de la sociedad. Afirmamos que si en las escuelas se colgaran cuadros del Che Guevara y si en las universidades se estudiaran obras de Carlos Marx, pero se mantuvieran intactas las relaciones sociales que actualizan las escuelas y las universidades, no cambiaría nada sustancial. Para nosotros/as no se trata de “pintar de rojo” ni de “pintar de pueblo” las escuelas y las universidades. Se trata, en cambio, de abolir las escuelas y universidades en tanto son manifestaciones sociales de las relaciones de explotación capitalista. Pero esa abolición requiere, necesariamente, la construcción simultánea de formas de organización y tipos de relaciones que actualicen la posibilidad de una sociedad sin clases sociales.

 

c) Saber y política. Los saberes sociales provienen tanto de la experiencia colectiva acumulada por la humanidad como de las experiencias novedosas creadas continuamente sobre la base de aquélla. En cada individuo –bajo determinadas condiciones materiales, intelectuales y afectivas– se conjugan de manera diferente esas experiencias histórico-sociales en su propia experiencia singular. Pero estas diferencias no justifican que algunos miembros de la sociedad incidan fuertemente en la regulación de la producción, circulación y consumo de conocimiento, mientras que la mayoría de los miembros de la sociedad se limite a consumir “lo que hay”. Afirmamos la igualdad política, esto es, la igualdad en la toma de decisiones, independientemente de las diferencias de saberes que se manifiesten entre individuos. Esto no significa que todos los saberes sean igualmente válidos (no todo el mundo sabe cómo pilotear un avión, cómo llenar una loza, cómo transplantar un corazón, etc.), sino que los saberes específicos no justifican que unos manden y otros obedezcan. Y es que los saberes específicos implican relaciones sociales que deben ser tomadas como problema por la sociedad en su conjunto y no dejadas bajo el control de una parte de la sociedad. De tal manera que la sociedad en su conjunto se comprometa con la producción de conocimiento, se haga cargo de la formación de saberes y actualice procesos de autoformación.

 

d) Verticalidad u horizontalidad. Dicho lo cual priorizamos la construcción de organizaciones horizontales y tipos de relación que compongan y coordinen las diferencias de saberes sin aplastar la capacidad de decisión de los individuos. Y así tender hacia la supresión de la división entre quienes mandan y quienes obedecen y, junto con ello, de aquellas relaciones sociales que colocan la teoría separada y por encima de la práctica y el trabajo intelectual separado y por encima del trabajo manual.

 

 

Organización de las Jornadas

 

Problemas transversales

 

Los siguientes problemas serán trabajados a lo largo de todas las instancias de las jornadas, es decir, tanto en las mesas de discusión como en la reunión plenaria de cierre:

 

-Formas de organización política y relación con el Estado.

-Estado, gobiernos y capitalismo.

-Producción de conocimiento: forma/contenido; formación/autoformación; producción/co-producción.

-¿Son concebibles la universidad, el barrio, el sindicato, etc., como espacios de intervención política en sí mismos?

-¿Cómo concebir la disputa en torno a la producción y apropiación del conocimiento en cada uno de estos espacios?

 

 

 

Mesas de discusión

 

Las mesas de discusión están organizadas de acuerdo a la delimitación de distintos ámbitos específicos de intervención política, a saber:

 

1.      Espacio laboral: Comisiones internas, sindicatos, gremios, cuerpos de delegados/as, fábricas recuperadas, cooperativas de trabajo autogestivas, etc.

 

2.      Espacio educativo: Materias y seminarios colectivos, grupos de estudio, instancias académicas y/o de educación formal en sus distintos niveles, centros de estudiantes, publicaciones (revistas, periódicos, libros), bachilleratos populares, etc.

 

3.      Espacio territorial: MTDs?, asambleas barriales, centros culturales, organizaciones ambientalistas, campesinas, feministas, publicaciones (revistas, periódicos, libros), radios comunitarias, etc.

 

Esta demarcación, si bien un tanto arbitraria, obedece a la necesidad de recrear espacios en los cuales se puedan debatir los problemas transversales atendiendo a las particularidades de cada espacio de intervención militante.

 

 

Cronograma

 

Jueves 10 de Junio de 2010

 

Sede: Facultad de Filosofía y Letras, Puán 480

 

17:30 hs.: Inscripción

18 a 19 hs.: Apertura

19 a 22 hs.: Mesa de discusión 1: Espacio laboral

 

Viernes 11 de Junio de 2010

 

Sede: Facultad de Filosofía y Letras, Puán 480

 

19 a 22 hs.: Mesa de discusión 2: Espacio educativo

Sábado 12 de Junio de 2010

 

Sede: Facultad de Ciencias Sociales, Marcelo T. de Alvear 2230

 

10.30 a 13.30 hs.: Mesa de discusión 3: Espacio territorial

13.30hs. a 14.30 hs.: Almuerzo.

 

14.30 a 17.30 hs.: Reunión plenaria de cierre de las Jornadas. En esta instancia nos proponemos generar un debate amplio, entre todos/as los/as participantes, sobre los problemas transversales de las jornadas.

 

 

Modalidades de participación y presentación de trabajos

 

1.      Los trabajos presentados deberán ser de carácter colectivo exclusivamente (es decir, ser fruto de la elaboración de organizaciones –partidos, revistas, grupos de estudio, comisiones internas/listas sindicales/gremiales, asambleas, seminarios/materias colectivas, movimientos sociales, bachilleratos populares, etc.– y no de individuos aislados, independientemente de que las firmantes sean una o varias personas).

 

2.      Se buscará aprovechar el espacio de las Mesas de Discusión para debatir los problemas transversales de las Jornadas, y no para leer los escritos presentados. Los trabajos servirán como puntapié inicial del intercambio entre quienes participen de las Mesas y como insumo que alimente la discusión. En este sentido, se propone leer el material con antelación al momento de realización de las Jornadas.

 

3.      A diferencia de convocatorias de corte academicista, se pretende que quienes participen de las Jornadas lo hagan en la totalidad de sus instancias –en la medida de las posibilidades– y no sólo en la Mesa en la cual se discuta eventualmente a partir sus trabajos presentados, con el objeto de lograr una reflexión colectiva no fragmentada y que apunte a generar una comunicación integradora entre organizaciones de índole diversa.

 

 

Marcos y tiempos de las presentaciones:

 

Fecha límite de presentación de trabajos: 17 de mayo de 2010. Deberán enviarse a jornadasnodo2010@gmail.com,this)" href="mailto:jornadasnodo2010@gmail.com">jornadasnodo2010@gmail.com. Los mismos pueden tener la forma, el soporte y la extensión que cada organización/colectivo prefiera. Los trabajos estarán disponibles de forma impresa en la fotocopiadora «El Arca», Puán 477 1er piso.

 

 

Contacto:

jornadasnodo2010@gmail.com

http://jornadasnodo2010.wordpress.com/

(Auto)convoca y (co)organiza:

Nodo (Colectivo de co-organización militante)